Multi pertransibunt et augebitur scientia (Muitos passarão, e o conhecimento aumentará).

quarta-feira, 13 de outubro de 2021

MESTRES

 

Por Mario Sales

 



Maravilhoso.

Este é o adjetivo adequado ao trabalho em pool de quatro lojas e um Capítulo Rosacruz, que de tão ativo deveria ser também uma Loja.

Deus me perdoe dizer isso, mas não fosse a pandemia não teríamos percebido o potencial de trabalhar em encontros on-line, unindo rosacruzes de diversas regiões do país e finalmente, integrando em ambiente fraterno em torno de reflexões comuns tantos buscadores sinceros e dedicados.

E se existem várias pessoas que podem ser citadas com palavras elogiosas, para não ser injusto, concentrarei minha homenagem nos mestres desses organismos, como o nome diz, os maiores servidores destes corpos afiliados.

Soror Gabriela Amparo, mestra do Capítulo Mogi das Cruzes; Frater Alessander Palma, mestre da Loja Florianópolis; Soror Jo Buran, mestra auxiliar da Loja Guarulhos; Frater Rodrigo Marinho, mestre da dinâmica Loja Recife, PE; Frater Paulo Pinheiro, abnegado mestre da Loja Curitiba; e a imprescindível Lourdes Lescano, patrimônio incalculável da Loja Guarulhos e AMORC-Brasil, no papel de Mestra de Cerimônias destes muitos eventos.

Todos os citados se encaixam na categoria de servidores da AMORC. E esta categoria é a mais comum entre nós. A fraternidade se sustenta neste trabalho discreto, anônimo, silencioso, somatório de muitas mentes e braços que se articulam como se fossem um só ser humano, uma só alma.

Nunca falamos disso, talvez por receio da vaidade, um dos mais poderosos demônios que nos combatem; mas cedo a tentação desta vez de tecer elogios a estes elementos fundamentais ao funcionamento e a existência desta que é a nossa casa, a nossa escola.

É prazeroso ver a alegria e a leveza com que esses mestres desempenham seu papel, sentindo-se recompensados pelo ato de produzir condições propicias ao compartilhamento do conhecimento e, quando pela graça de Deus é permitido, de sabedoria e espiritualidade entre todos os nossos membros.

Não esperam aplausos ou palavras de agradecimento. Sentem-se, de forma sincera, embaraçados quando isso ocorre. Sua paga é ver seus esforços sendo recompensados por eventos bem-sucedidos, testemunhando, de maneira inequívoca, a expansão da luz, como dizemos.

Eu conheci muitos servidores silenciosos, ao longo desses quarenta e oito anos de filiação.

Muitos já não estão neste plano. Pessoas da maior nobreza e dignidade, os quais, cada um a seu modo, considerando suas habilidades, fizeram a transição sem que recebessem nenhum galardão especial.

E nem por isso seu serviço teve menor importância ou menor valor estratégico.

A começar pela minha iniciadora, Angelica Stengel Colle, a responsável pela doação dos terrenos aonde está situada a Grande Loja, em Curitiba, cujo nome, curiosamente, não é citado no corpo do livro Historia da AMORC no Brasil, (fala-se em "familia Colle", e não em Angélica) texto fundamental para acompanhar o crescimento da fraternidade em nosso país.

Exemplos de colaboradores desconhecidos, no entanto, são muitos. E isso é o que nos mantém vivos enquanto instituição e organização.

Não podendo reverenciar um por um, deste momento histórico e de outros períodos, dirijo meus elogios e cumprimentos a estes seis mestres, que formam uma versão viva da estrela de Salomão, os dois triângulos que fundem o que está em cima com o que está em baixo.

Que seu trabalho continue abençoado.

Feliz a confraria que tem servidores deste calibre.

Feliz a Ordem que conta com colaboradores de nível espiritual tão alto e refinado.

domingo, 10 de outubro de 2021

PECULIARIDADES

 Por Mario Sales FRC

 

Não confunda compreensão com um vocabulário mais amplo. Os escritos sagrados são benéficos para estimular o desejo de realização interior, se uma estrofe de cada vez for assimilada lentamente. Caso contrário, o estudo intelectual contínuo pode resultar em vaidade, falsa satisfação e conhecimento não digerido.

Sri Swami Yukteswar Giri,

"Autobiografia de um Iogue Contemporâneo" de Paramahansa Yogaananda

Sociedade Histórica da Pensilvânia, Filadelfia

Na Sociedade Histórica Da Pensilvânia existe uma carta, entre outras, de Sir Isaac Newton (25 de dezembro de 1642 [calendário juliano] ou 4 de janeiro de 1643 no [calendário gregoriano] — Kensington, 20 de março de 1727  [calendário juliano] ou 31 de março de 1727 [calendário gregoriano]) para Robert Hooke, (18 de julho de 1635 — 3 de março de 1703) cientista experimental inglês do século XVII, seu adversário científico.

Nela, Newton cita uma frase de Bernardo de Chartres, filosofo platônico do século XII. A frase em questão é “se vi mais longe é porque estava nos ombros de gigantes”, (nanos gigantum humeris insidentes) numa alusão ao conceito de “descobrir a verdade a partir de descobertas anteriores. Não se trata de modo algum de uma citação vulgar. É talvez o mais importante conceito do trabalho científico.

Isaac Newton, físico e rosacruz

A ciência, como todos sabem, é a busca pelo esclarecimento das causas dos fenômenos naturais, perceptíveis ou não, muitas vezes, causas estas contrárias às percepções do senso comum.

De qualquer forma a ciência ortodoxa trabalha com o mundo manifesto. A ciência não lida com conceitos inefáveis ou espirituais. Não é sua função.

Tais investigações de natureza mais íntima são do campo do misticismo.

E por que faço esta distinção?

Já chego lá.

Vamos, didaticamente, acompanhar uma metáfora.

Robert Hooke


Imaginem um praticante de esportes de competição. Um atleta de corridas com obstáculos.

Com certeza será treinado desde muito jovem, logo se perceba nele tendencia e talento para esse tipo de disputa. Terá um técnico, alguém que lhe ensinará as técnicas e métodos necessários ao aprimoramento de seu desempenho; entretanto, o papel do técnico terminará aí.

No dia da competição, e mesmo durante os treinamentos, a solidão do atleta, onde ele tem apenas a companhia de seu próprio corpo, será total.

 


Bernardo de Chartres

 

Seu sucesso vai depender do seu esforço e disciplina pessoais e das condições em que estiver no dia da disputa.

Tudo que seu técnico poderá fazer na hora da competição será sentar-se, observar e torcer para que nada dê errado durante o evento. Não terá, no entanto, maneira nenhuma de interferir durante o desafio de seu pupilo pois neste momento, como foi dito, a solidão do competidor é absoluta e indiscutível.

Ao contrário do atleta solitário, em ciência e na cultura em geral, nós somos muitos, ao mesmo tempo. Precisamos uns dos outros todo o tempo, como fontes de informação ou de inspiração para o nosso próprio trabalho. Não existe solidão intelectual, solidão teórica.


Microscópio de Hooke


Somos, enquanto pesquisadores, como disse o filosofo Bernardo de Chartres, “anões nos ombros de gigantes”. Se isso vale para a literatura, para a ciência vale mais ainda, pois fazer ciência é acumular dados e evidencias empíricas e matemáticas que fortaleçam convicções antes baseadas apenas em especulação. A ciência não é uma experiencia solitária. Precisamos dos relatos dos acertos e dos erros daqueles que nos precederam e por isso os pesquisadores não são insubstituíveis, mas as suas anotações estas sim, são fundamentais. Até onde um for, antes de passar pela transição, se anotou seus passos e experimentos, poderá ser o ponto de partida daquele que vier depois.



 E é exatamente assim que a ciência, historicamente, tem avançado, num esforço coletivo, constante, de expansão do conhecimento a partir do trabalho, e do registro em anotações ou vídeo deste trabalho daqueles que nos precederam.

O cientista, assim como o intelectual, não conhece nem pode conhecer a solidão do atleta. Ao contrário do atleta que vive do aqui e do agora, do momento da glória ou do fracasso conseguido a duras penas e em função tanto de seu talento e esforço como de circunstâncias às vezes imprevisíveis, cientista e intelectual conversam com vivos e mortos, através dos textos, a herança de nossa cultura.

Esta metáfora visa estabelecer um paralelo entre a prática esotérica e a prática mística.

Quem me acompanha aqui no blog sabe que faço distinção entre estas duas coisas, dando ao termo esoterismo o significado de prática intelectual de consulta e leitura de textos antigos da tradição, e para misticismo reservo o significado de busca solitária do Deus interior.

Se muitas vezes o misticismo bebe do esoterismo, em nenhum momento se confundem.

Posso agora dizer que o esoterista é como o cientista, pois precisa dos textos anteriores para compreender outros textos, mas o místico é como o atleta, que está completamente só em seu esforço pessoal de busca íntima.

Ao contrário do esoterista que pode discutir com outros esoteristas o significado deste ou daquele trecho do livro que estuda, a busca mística é pessoal e intransferível e mesmo aqueles entre nós, místicos, que já receberam a bênção de ter um mestre pessoal, um Adepto, que o tenha aceitado como discípulo, sabem que o esforço pessoal é única e exclusivamente responsabilidade do discípulo e o Mestre só pode torcer para que ele, seu discípulo, seja bem-sucedido em seus desafios.

 



A nenhum Mestre verdadeiro é permitido interferir no desempenho de seus chelas, sob pena de enfraquecê-lo e impedir que este desenvolva as habilidades que aquele desafio lhe proporcionará.

Se alguém, generosamente, quiser descrever suas sensações e impressões acerca de sua busca pessoal e solitária pela iluminação, o fará no intuito de dar um depoimento sobre aspectos absolutamente particulares que serão específicos de sua própria existência.

A cada místico, em cada encarnação, caberá uma história de vida peculiar. Místicos não são produzidos em série. São absolutamente diferentes uns dos outros, seguem diferentes tradições, tem diferentes cor de pele, hábitos, idiomas e forma física. Alguns usam ternos, outros andam seminus. Uns são magros, outros obesos.

A única coisa que os une é a sede de Deus, a fome pela iluminação, e a solidão em que realizam essa busca ininterrupta, vida após vida.

Como eu disse acima, o sucesso ou o fracasso do místico, como o do atleta, dependem de treino, talento, mas também de circunstâncias nem sempre previsíveis, que ao fim e ao cabo representarão também testes de aperfeiçoamento e fortalecimento do buscador.

Dito isso, podemos entender que existem textos esotéricos e textos místicos.

Textos esotéricos são, sim, baseados em outros textos. São interpretações ou variações de documentos mais antigos sobre os quais o esoterista meditou.

Já textos místicos são depoimentos, narrativas de caráter pessoal, mas que serão compreendidas por aqueles que também estão na mesma senda e que buscam o Cálice Sagrado pelas mesmas veredas, solitária e diligentemente.

Textos místicos, ao contrário dos esotéricos, são, sempre, totalmente originais, como a vida daqueles que os inspiram, pois relatam experiencias de vidas que jamais se repetirão, que não poderiam se repetir já que dizem respeito apenas e tão somente aquele que faz o relato.

Nesse viés, Cristo não era cristão, Buda não era budista, e nem Maomé era Maometano.

Esses homens eram místicos que compartilharam experiencias pessoais. É apenas depois deles que surgem os esoteristas, comentando, por páginas e páginas, o provável significado dos atos e palavras daqueles iluminados.

Portanto, Místicos não podem ser compreendidos a partir dos livros que leram, nem da bibliografia que consultaram porque eles trazem um olhar original sobre tudo que foi escrito antes. No caso do Cristo, falamos do messias profetizado no Velho Testamento e, depois dele, na Última Ceia, criou-se uma “nova e eterna aliança”, que atualizou a anterior e modificou, de tal modo, a perspectiva do Divino, que foi criado um Novo Testamento.

O Cristianismo, o Budismo, o Islamismo e mesmo o Judaísmo, não estão nos seus livros, mas na sua vivência. Viver uma experiencia mística é algo peculiar e solitário como a competição de um atleta em uma corrida de obstáculos.

Se alguém quiser entender um texto místico, leia-o e medite em silencio sobre ele. Não tente dissecá-lo pois dissecar um ser vivo pressupõe matá-lo, antes de qualquer coisa.

Absorva-o em seu espírito e deixe que decante em sua alma. Não o digira, como faríamos com um alimento solido. Respire-o, inale-o, como fazemos com a fonte de toda a vida, o NOUS.

E não se preocupe em compreendê-lo com sua cabeça, mas com seu coração; nem tente dirigir a energia para aqui ou para lá, pois a energia vai para onde precisa ir.

Tudo isso faremos de modo solitário e pessoal.

Cada um respira do seu jeito.

Esta é a essência da vida: sempre igual, mas sempre diferente e peculiar.

quarta-feira, 6 de outubro de 2021

QUEREMOS SABER

  

Por Mario Sales, FRC


ilustração referente ao texto de Carl Sagan 
chamado "Um Dragão na minha Garagem"

 

Certas coisas sabemos; outras, não.

Saber é conhecer com clareza e distinção aquilo que é conhecido. Não há necessidades de algum tipo de crença especial em algo que sabemos, porque saber é a ausência de dúvida acerca do que se sabe.

Assim, sabemos que um triangulo tem três lados, ou que um quadrado tem quatro.

Isto não depende de fé, mas de compreensão intelectual.

O mundo esotérico, por natureza, conduz-se em um jogo de velar e desvelar. De esconder alguma coisa que em princípio alguém, outra pessoa, quer descobrir.

O mundo esotérico, infelizmente, equivoca-se acerca de sua própria importância, fazem alguns séculos.

Um trauma que remonta ao período da inquisição, da perseguição a cientistas, belas mulheres e livres pensadores. Tudo isso passou, mas o trauma permaneceu. O esoterismo ainda se comporta como se muitos tivessem o único objetivo na vida de descobrir o que os ocultistas dizem ocultar.

E digo “dizem” por que em realidade, como já discuti em outro ensaio, “Crenças e Fatos”, não existem evidências abundantes das afirmações feitas nos livros esotéricos.

O esoterismo, no jogo dos saberes, não mostra suas cartas alegando que não pode fazê-lo, quando ao fim e ao cabo, ninguém, ou muito poucos, estão interessados em vê-las. Lembro a frase de Gerard Encausse, Pappus:

“Jogue nas mãos de um profano um texto esotérico. Ele, displicentemente, não o lerá. Se o ler, não o compreenderá. E se compreender, não acreditará.”

O ensino esotérico como preconizado por Spencer Lewis, baseado em experimentos de confirmação, no domínio de certas técnicas didaticamente ofertadas aos que as estudam, em monografias simples e diretas, foi aos poucos relegado a um plano secundário, e a ênfase em crenças e reflexões éticas aumentou.

As técnicas estão lá, os “experimentos”, ou visualizações mentais, ainda estão lá; mas salvo engano, corrijam-me se eu estiver equivocado, são tratadas hoje em dia como práticas não positivistas, mas exercícios de fortalecimento da fé.

Nessa hora, ficamos muito parecidos com uma religião, o que não somos, nem nunca fomos.

Dito isto, reitero meu pedido de alguns anos.

Em relação ao conhecimento esotérico, precisamos revisar nossos métodos didáticos e retomar a busca positivista de evidências de nossas afirmações.

Precisamos, antes de tudo, fazer um levantamento de nossos telepatas, de nossos telecinéticos, de nossos terapeutas. Precisamos recensear entre nós quais tem maior habilidade em projeções astrais, quais têm sonhos proféticos. Esses indivíduos devem ser convocados a discutir suas habilidades com seus colegas afins (fratres e sorores) que tenham habilidades semelhantes, de forma a construir um conhecimento comum e organizar meios de distribuir as informações práticas referentes a esses dons.

Temos condições, hoje, de fazer seminários virtuais acerca desses assuntos.

Temos também possibilidade de realmente saber quem, entre nós, domina e conhece tais habilidades e pode ensinar como fazê-lo.

Lemos frequentemente sobre feitos que nunca testemunhamos. Vivemos uma época de narrativas, como aqueles descritos na Doutrina Secreta, os quais Blavatsky chama de “fatos”, dos quais, entretanto, não dá nenhuma demonstração ou suporte empírico.

Lembro-me, que li em uma monografia, que durante uma simples convenção rosacruz, Spencer Lewis levitou no palco enquanto afirmava não estar em nenhum tipo de transe, demonstrando, para todos os presentes, suas afirmações.

Eu sigo seus passos.

Anseio que a Ordem recupere seu caráter positivista que a distingue no mundo esotérico.

Pelo menos para que nós, iniciados, possamos lidar com um saber constituído de solidas bases, e não de convicções que dependam de crença ou da fé.

Queremos saber, não crer, para citar Carl Sagan.

Não acho que seja pedir muito.

terça-feira, 28 de setembro de 2021

CORPOS

por Mario Sales

 



A tradição esotérica é pródiga em oferecer classificações as mais variadas para a composição íntima do ser humano. A Sociedade Teosófica reconhece sete deles diferentemente dos 3 ortodoxos corpo, alma e espírito, alma e espírito esses que recebem conotações diferentes, desde a sinonímia entre ambos, como no catolicismo, ou o discernimento de que o individuo é a alma e espírito apenas uma energia, nous, (espírito, em grego) que alimenta a estrutura, como no rosacrucianismo da AMORC.

Nos sete corpos teosóficos também encontramos uma visão semelhante, ao considerar que, como em uma boneca russa matrioska, se sucedem, um como envoltório do outro, permitindo que o puro espírito habite em ambiente material.

Matrioska


A esse puro espírito, presença de Deus em nós, os teósofos chamam Atma, envolvido por uma camada também de caráter altamente elevado, mas mais próxima da personalidade, chamada Budhi.

Associada a estas duas, encontra-se o chamado Mental superior, ou Manas superior, que configura o ser em evolução, a partícula individual que aprende ao longo das encarnações. Para que possa se manifestar no mundo físico, entretanto, postulam os teósofos a existência de mais 4 corpos, que ao contrário do conjunto anterior, a Tríade, possibilita como o escafandro ao mergulhador, o mergulho na matéria densa.

Esses quatro corpos, chamado de o Quaternário, compõe-se de Manas Inferior, corpo Astral, corpo Etérico e Físico.

Se o Manas ou Mental superior encerra aspectos divinos do peregrino garantindo-lhe algo semelhante a uma individualidade sem ruptura com o Todo, o Manas ou Mental inferior diz respeito ao instinto e as necessidades básicas da sobrevivência, trazendo consigo também uma sugestão de individualidade só que com a impressão de separação e isolamento.

Ambos, Manas superior e inferior estão ligados por uma ponte, uma estrutura intermediária chamada Anthakarana, que garante a intercomunicação entre Deus no homem e o homem comum, aquele que precisa dar conta das obrigações sociais e biológicas.

De baixo pra cima, temos o corpo físico, que é o que é, sem necessidade de maiores explicações; está envolto por uma energia agregadora, o corpo etéreo, que lhe dá coesão e forma, estrutura energética essa envolta por outra, chamada corpo astral, para a qual ainda me falta uma compreensão adequada.

O corpo astral, e não o mental, para o esoterismo, é a sede das emoções. Não sei bem ainda se quando uma projeção é feita, é este o corpo que projetamos, pois a nomenclatura esotérica ainda aguarda uma normatização e um glossário de alto nível.

Penso que, se o mental inferior não é a sede das emoções, resta-lhe ser o que todos no meio lhe atribuem: uma ferramenta de criação de objetos, circunstâncias e eventos, cumprindo a determinação do Gênesis de termos sido criados “à Sua imagem e semelhança”.

Curioso também que na nomenclatura em sânscrito, o corpo astral seja nomeado como Prana, a energia da vida entre os Yogues, energia essa mais plausível como força de coesão estrutural. Tudo indica, no entanto, que as energias de coesão ligadas ao corpo etéreo manifestam-se na matéria pelas forças de coesão atômicas enquanto o Prana teria um papel semelhante ao sangue que circula nas artérias e veias físicas, levando energia através dos canais de acupuntura a todas as regiões do organismo.

O Corpo etérico em sânscrito é chamado de Linga Sharira[1] e é uma duplicata perfeita do corpo físico o que faz sentido se consideramos que ele é a energia de agregação da estrutura física.





[1] Linga sharira (em sânscrito: linga, significando modelo; e sharira, que provem da raiz verbal sri, significando apodrecer), ou duplo etérico, designa, na teosofia, o 2º princípio na constituição setenária do homem, que é levemente mais etéreo que o corpo físico (sthula sharira). Segundo a Teosofia, ele permeia todo o corpo humano, sendo um molde de todos os órgãos, artérias, e nervos.

Linga sharira também recebe outros nomes tais como corpo etérico, corpo fluídico, duplo etérico, fantasma, doppelganger, homem astral, etc. Após a morte física, este duplo etérico ainda permanece algum tempo com vitalidade, formando o que se chama de "espectro" ou "fantasma". Segundo Blavatsky, o duplo etérico desempenha um papel importante nos fenômenos espíritas, sendo a substância que forma os chamados "espíritos materializados" nas sessões espíritas.

Deve-se notar que na literatura teósofica original (como a escrita por Blavatsky) o termo "corpo astral" não tem o mesmo significado de que o termo utilizado em literatura teosófica posterior (como a de C.W.Leadbeater). Nas obras de Blavatsky o corpo astral não se refere ao corpo emocional mas ao duplo etérico linga sharira. Contudo, mais tarde, C.W. Leadbeater e Annie Besant (Adyar School of Theosophy), e a seguir a eles, Alice Bayley, equacionaram o astral com o princípio kama (desejo) e designaram-no por corpo emocional (um conceito não encontrado na Teosofia anterior). Da Wikipedia

domingo, 5 de setembro de 2021

TRADUÇÕES LATINAS EM HARTMANN

A todos os fratres e sorores interessados em textos esotéricos.


Comecei a tradução de um pequeno livro, publicado pela AMORC americana, chamado Esoteric Classics, com ensaios de Franz Hartmann, Spencer Lewis, Willian Q. Judge e Paul Sedir.

Entre os textos de Hartmann chama a atenção o terceiro, Rosicrucian Symbols, onde ele descreve vários símbolos rosacrucianos com inscrições em latim.

Senti grande dificuldade na tradução dessas citações e compartilho com vocês, caso possam me ajudar nesse trabalho.

São as seguintes:

ac monstrante viam
Omnibus in omnibus
In virtute tua.
Signatur ne perdatur
Aurora ab lacrymis
Dulce amarum
In odorem suavitatis
Virginei laus prima pudoris
Dimittit inanes.
Honori invincem
Plena sibi et aliis
Descendendo ascendendo
Altissimus obnumbrat
Jam mitius ardet
Parit in alieno
Blando se pace salutant
Ut gaudeas mero
Amara sed salubris
Qua forma placebit
Usque ad divisionem animae
Amat et castigat
Delectat et cruciat
Non possentibus offert
His ego sustentor
Nec mors separavit
Cogit in unum
Plorat et devorat
Non est qui redimat
Languexit in umbra
Unam tetigis se sat est
Transfixum suavius
Merger ne mergantur
Sequirtur deserta cadentem
Pharmacumnon venenum
Ad te levavi oculos
Ne merger
Erantibus una micat
Non commovebitur
In puritate pretium
Accipit in sua
Non est hac tutior umbra
Non habet redargutionem
Non extingquetur
Morientis sideris umbra
Desinit in lacrymas
Concussio firmat
Vulneratum vulnerat
Supereminet omnes
Currit in odorem
Calor elicit imbres
Ut surgat in ortum
A lacrymis candor
Mersa non mergitur
Emergere nuntiat orbem
Tulit proedeam tartari
Dulce refrigerium
Recta a recto
Dum calet
Gemit delectum suum
Acuitur in praeliam
Ad sidera sursum
Intima lustrat
Cupio dissolvi
Innixa ascendit
Curso completo
Cui honorem honorem
Illue iter quo ostendum
Hac duce tuta via est
Praesidium et decus
Ultima secunda
Veniunt ad lucem
Non mergitur, sed extollitur

Colaborações para mariosergiosales@gmail.com.

Grato

quarta-feira, 1 de setembro de 2021

A LEI ESTÁ EM NOSSOS CORAÇÕES

 

Por Mario Sales,FRC



E disse-lhes: O sábado foi feito por causa do homem, e não o homem por causa do sábado.

Jesus, no Evangelho de Marcos 2:27


 

O Shabat é sagrado.

No Zohar, ainda nos textos preliminares, antes da primeira parashat, da primeira parte ou porção, conhecida por Bereshit, existe uma longa digressão sobre a natureza sagrada do Shabat.

Lá é dito que a razão da sacralidade deste período, que vai do pôr do sol na sexta feira até o pôr do sol no sábado, está no fato de que especificamente naquelas horas, as portas do céu estão abertas, e a inspiração divina flui livre para que os Justos, os Tzadikin, possam recebe-la.

Deve-se guardar, respeitar o Shabat, pois o Shabat é mais do que um dia e uma noite: o Shabat é uma porta dimensional, que é tão sutil e delicada, que será perturbada pela mínima manifestação de desarmonia, seja por ansiedade, indisciplina ou luxuria.

O que possa perturbar o vínculo com o sagrado deve ser evitado: as coisas da carne, os assuntos mundanos, o vinho, a voz elevada, a cólera, a exaltação.

É preciso comportar-se com pudor, temor e tremor, pois o Santo, Bendito Seja, estará atento aos nossos pensamentos e atitudes.

Em função disso, o trabalho deve ser suspenso, deve-se mergulhar em oração, meditando sobre a Torah, a lei, procurando a compreensão de seus segredos e de sua iluminação.

Esta é a tradição, estes são os parâmetros que qualquer judeu, fiel a sua fé, conhece e pratica.

Jesus era judeu. Jesus conhecia bem a Torah.

Mesmo assim relata o Evangelho de Marcos, capítulo 2:

“E aconteceu que, passando ele num sábado pelas searas, os seus discípulos, caminhando, começaram a colher espigas.
E os fariseus lhe disseram: Vês? Por que fazem no sábado o que não é lícito?
Mas ele disse-lhes: Nunca lestes o que fez Davi, quando estava em necessidade e teve fome, ele e os que com ele estavam?
Como entrou na casa de Deus, no tempo de Abiatar, sumo sacerdote, e comeu os pães da proposição, dos quais não era lícito comer senão aos sacerdotes, dando também aos que com ele estavam?
E disse-lhes: O sábado foi feito por causa do homem, e não o homem por causa do sábado.
Assim o Filho do homem até do sábado é Senhor[1].”

Peca aquele que vive por sua consciência, que transcende as regras e age de acordo com seu coração e sensibilidade?

Devemos guardar o sábado, mas o que é guardar o sábado?

Um conjunto de normas e proibições, um ritual rígido que, se esquecido, incorrerá em terríveis prejuízos espirituais?

Onde reside nossa santidade, dentro ou fora de nós?

Quem pode ver nossa pureza e nossa sinceridade a não ser HaShem, o Deus de nossos corações e de nossas compreensões? E onde está este Deus que tanto veneramos e adoramos senão dentro de nós mesmos?

Jesus sabia todas estas coisas e com seu gesto, incomum, simples e despreocupado, mostrou que ele estava em harmonia com estas simples verdades, que não fazia aquilo que a tradição mandava, mas sim o que seu coração ditava. E isto se chama a liberdade verdadeira ou a prisão da consciência.

Nossa consciência nos autoriza certos comportamentos em função de sua autoridade sobre nós, já que nossa consciência, nossa guardiã, é também a presença de Deus em nós.

Nós somos extremamente complexos.

Estamos vivos e a vida é extremamente dinâmica. Nenhum texto, por mais belo e sagrado, consegue nos definir ou circunscrever. Nenhum livro pode ser maior que a própria existência.

“A idéia de verdade é um modo, fundamentado em um método, de conferir estabilidade a determinados discursos, não uma instância neutra detentora da essência das coisas, mesmo porque não há essência nem coisas neutras senão na linguagem. As palavras dão identidade a coisas distintas; sob a palavra permanece a vida em sua pluralidade e potência; não é possível reduzir a vida a um discurso”[2]

Temos que ir além do discurso, além da lei, sem ferir a lei. E isto é possível.

Todas as regras e normas foram criadas para representar uma noção de valor, algo que ajudaria a criar Ordem no Caos. Nenhuma lei foi criada com o intuito de prejudicar quem quer que seja, no mundo religioso ou secular. As normas visam o melhor para o convívio de muitos, como boias de sinalização ou mesmo cancelas, que impedem os acidentes e as tragédias desnecessárias. Mas para quem foram feitas? Para aqueles que não possuem discernimento próprio, que são desprovidos de senso coletivo.

Não é preciso dizer a alguém altruísta da necessidade e conveniência de se preocupar com o bem da coletividade. Sua consciência fará isso sozinha. Este homem ou esta mulher estarão para além do bem e do mal, serão membros da elite espiritual da humanidade, que traz em si a marca de muitas vidas, de muitas encarnações. São as almas antigas, que socorrem e ensinam, que estudam a sabedoria de todas as tradições religiosas identificando as semelhanças entre elas ocultas nas palavras e nas convicções nacionalistas.

Estas almas sabem que o sábado foi feito para o homem e não o homem para o sábado.

Sabem que as portas do céu estão abertas todos os dias e que a chave para entrar por estas portas é a elevação espiritual e mental.

Não são os dias que são sagrados por si, mas são as pessoas que tornam seus dias sagrados, que fazem do seu cotidiano uma oração permanente, abençoando o mundo com suas simples presenças.

Deus está em nós, nós estamos nEle.

Assim, se percebermos que a luz já está em nós e permitirmos que ela se manifeste, não só santificaremos a noite de sexta feira, mas também a de quinta feira, como também as terças e os domingos pela manhã.

O céu aguarda ansioso nossa visita. Basta que nos deixemos levar pelos ventos da espiritualidade e subiremos mais alto que os pássaros e sem que percebamos estaremos conversando com os santos e com os anjos, enquanto os Iluminados, a nossa volta, nos revelarão os segredos do espírito e da evolução.

E voltaremos deste encontro encharcados de inspiração e êxtase, por termos passado alguns minutos na companhia daqueles que como nós, sabem que tudo que está a nossa volta é sagrado e que o mundo inteiro é nosso templo, nosso sanctum sanctorum, onde podemos vigiar e orar enquanto aprendemos as estratégias da misericórdia e do serviço.

Não, não precisamos de leis. Nossa lei está gravada a fogo em nossos corações, não em livros, não em textos; somos os filósofos de fogo, como nos classifica Blavatsky na Doutrina Secreta.

Somos os filhos da consciência, os buscadores incansáveis da luz e do Cálice Sagrado.

Somos os rosacruzes.


[1] Marcos 2:23-28

 [2] Viviane Mosé, in “Nietzsche Hoje” editora Vozes, 2ª reimpressão, 2019

sábado, 28 de agosto de 2021

INICIAÇÃO E TERMINAÇÃO

 

Por Mario Sales FRC




O que significa ser um “Iniciado”?

A expressão dá conta de alguém que recebeu uma informação, como a expressão diz, inicial, preliminar, acerca de uma área de conhecimento que se estende infinita em várias direções.

Não se trata pois, de um conjunto de normas ou dados que esgotem o assunto; antes, estamos falando de uma porta, de um portal, que atravessado apenas nos introduz em um imenso salão, em princípio mergulhado em trevas, a não ser pela chama fraca da vela cerimonial que trazemos nas mãos.

A vela, como já foi dito, não mostra tudo que existe neste gigantesco salão, mas nos dá uma ideia pálida de nossa enorme ignorância.

A escuridão do salão nos exige, imediatamente, três comportamentos: prudência ao caminhar, já que não enxergamos com clareza onde estamos indo; coragem para penetrar nas trevas sem receio; finalmente confiança de que as forças que nos trouxeram até aquele portal garantirão que nossa experiência seja segura, se bem que impactante.

Trata-se, portanto, de uma caminhada que começa. Abriram para nós uma passagem, cabe a nós agora continuar, avançar passo a passo e investigar, com auxilio da vela e às vezes, apenas do tato, o que nos circunda, que objetos estão guardados neste salão escuro.

Em alguns pedestais e suportes, no salão, encontraremos, já abertos, alguns livros. Outros estarão fechados. Ao lado de cada um, entretanto, encontraremos outras velas que iremos acendendo para facilitar a leitura e para melhorar nossa percepção do entorno.

A maneira como estes livros, abertos ou fechados, ou seja, de fácil ou de difícil compreensão, estão dispostos no salão tem uma razão de ser que só aqueles que assim os arranjaram conhecem.

Livro após livro, texto após texto, vela após vela, o salão que antes era só escuridão vai se tornando mais claro, com traços mais compreensíveis, sem em nenhum momento dar a perceber aonde estariam seus limites, suas paredes, seu final.

A investigação, independente disso, deve prosseguir.

Não iniciamos esta busca para ficarmos imóveis contemplando as trevas. O avançar nos traz outra vantagem: a possibilidade de supor uma certa arquitetura no salão, se bem que apenas supor, já que não conseguimos ter uma ideia do conjunto completa e acabada.

Esse não é o caminho do místico, mas do esoterista, o pesquisador dos mistérios arcanos.

O místico não caminha em busca de nada.

Ele apenas se senta e acalma seu coração, sua ansiedade. O místico busca dentro de si, não em textos, não nos livros. Ele vasculha suas próprias trevas internas e consulta suas emoções para transcendê-las e chegar ao estado de identificação com o Eterno.

Não há salão algum a investigar, não existe vela nenhuma a acender.

O que o místico faz é voltar seu olhar para dentro, é ouvir no silencio de seu ser a melodia das esferas.

Nada impede que os dois movimentos, a busca interna e a externa, se complementem e se auxiliem. Pelo contrário, para que os livros que estão fechados possam ser abertos, compreendidos, a investigação interior é fundamental.

Se de fato a caminhada no salão escuro do mundo esotérico não tem fim, prepararmo-nos para ela despertando em nosso interior as habilidades necessárias é um processo que deve ser completado para que a própria caminhada se torne mais segura e efetiva.

É preciso terminar, dentro de nós, a busca e a transformação.

Transformados, poderemos prosseguir não mais orientados pelas chamas externas dos textos, mas pelo brilho de nossos olhos, que lançarão luz em qualquer direção que olharmos.

Se cada texto nos trazia mais luz ao seu modo e por sua leitura, agora não precisaremos mais dos textos, pois teremos luz própria.

Ou seja, após a iniciação, mister se faz completar a terminação, o encerramento de um estado de consciência em prol de outro, mais elaborado, mais inspirado.

Místicos devem pensar e agir como místicos, até para que escapem do esoterismo meramente literário, pouco profundo, intelectualista.

Sem os olhos de ver, as páginas se sucedem uma após outra sem que nada aconteça, sem que nenhum insight verdadeiro nos desperte do sono dogmático.

Pelo contrário, muitas vezes o que ocorre é a troca de um dogma por outro.

O estudo esotérico só é possível quando a tradição que preservamos não se tornar âncora, mas vento.

Velas enfunadas, nosso barco navegará rápido em direção ao destino que a bússola divina nos determinará. Só que agora, nossa intuição desperta estará no timão, antecipando tempestades, recifes ou calmarias, antecipando e evitando as intempéries que só atrapalham a boa navegação.

E tudo isso apenas porque dentro de nós terminamos a transformação que nos habilitou a este desempenho, esforço que todos os místicos têm como missão primordial empreender.

Bons ventos soprem sobre aqueles que não procrastinarem essa transformação.

Bons e fortes ventos.